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縄文文化の超自然観 -死と再生のシンボリズム- |
階層を発達させつつあった社会 ■縄文文化は西暦紀元前1400年〜紀元前1000年ごろに、日本列島に存在した、いわゆる縄文土器によって特徴づけられる文化である。1万年以上におよぶ縄文時代は、いくつかの時期に区分される（→北東アジアの歴史）が、けっして変化に乏しかったわけではない。（→縄文時代の文化的要素の時代的変遷）以下、人口が急増し、精神文化の遺物を多数残した、中期以降の東日本の文化に焦点を当てる。 ■縄文人は文字を残さなかった。弥生時代、日本列島に大規模な文化の流入があった（→北東アジアの地図）ため、縄文人が弥生文化以降の日本人の直接の祖先かもはっきりしない。その言語人類学的系統は不明だが、前半は古アジア諸語、後半はオーストロネシア語族などとの関係が指摘されている。（→北東アジアの言語）
■集落の構造や遺体の埋葬方法からみて、明確な社会的階層は存在しなかったと考えられる。埋葬人骨の抜歯パターンによる分析や子どもに対する副葬品の分析を合わせて考えると、縄文社会は基本的には母系的な部族社会であったが、晩期北日本の亀ヶ岡文化では、北米北西海岸にみられるような、高度な漁撈にささえられた、より父系的な首長制社会が形成されていったらしい。また前期〜後期の中部・関東で発達する環状集落には２分節、４分節の構造がみられるので、単系出自・双分制、さらには重系出自・四分制の親族組織が存在した可能性がある。（縄文文化と関係が深いとされるアイヌの社会は重系である。）（→北東アジアの社会） 政治的指導者と宗教的職能者
■しかし、かりに、もっとも希少であったヒスイの首飾りを政治的首長の象徴と考えると、縄文社会では男女の両方が政治的なリーダーになることができたということになる。さらに、腰飾りを祭司的男性、貝輪をシャーマン的女性の象徴とすると、たとえば福岡県の山鹿貝塚（後期）から出土した、玉と多量の貝輪を同時に身につけていた成人女性は、シャーマンと首長を兼任する存在だったということになる。これは、職能者の分化の一般モデルにはあてはまらない。そして逆に、弥生時代以降の文献にあらわれる、シャーマン的女王との連続性をうかがわせる。（写真：ヒスイ製首飾りをつけた女性像/茅野市尖石縄文考古館） 土偶と女神信仰
■土偶の用途については諸説あるが（→土偶の機能論）、その大多数が女性の姿であることからみて、なんらかの女神崇拝があったと考えられる。
■後期〜晩期の東北地方を中心に出土する、しゃがんだ姿勢の「屈折土偶」は、背中が平らなものがあることからみて、座っているのではなく仰向けになって出産の姿をあらわしているという解釈もある。いずれにしても土偶が象徴しているのはあきらかに「母としての女」であって、もしこれが宗教的職能者のイメージだとすると、未婚の「姉妹としての女」としての色彩の濃い弥生時代以降の巫女とは微妙に意味がずれることになる。
■「仮面土偶」は、長野県中ツ原遺跡、縄文後期の墓地から出土した。人骨は残っていなかったが、被葬者の頭部にかぶせたものらしい鉢があわせて出土した（→出土状況の再現写真）。
「殺された女神」仮説 ■土偶の、妊娠しているという特徴は特異なものである。未来の考古学者がわれわれの文化の遺物を研究しても、裸体の女性を崇拝？していたと考えるかもしれないが、そこで崇拝されているのは性的な美の象徴としての女性であって、母としての女性ではない。縄文文化からは、アンデスのモチェ文化のような、性行為を行う男女の像なども見つかっていない。 ■妊婦であるという特徴を重視すれば、土偶は安産・多産の女神だという解釈がもっとも自然だといえる。
■しかし、それだけでは、壊されたり、埋葬されたりしているという奇妙さが説明できない。数千年前の土製品が割れることはむしろ当たり前なので、意図的に壊されたことを証明することは難しいが、
などの間接的な証拠が挙げられている。（写真：土偶のX線写真と分割塊作成法/山梨県釈迦堂遺跡博物館）
■縄文人は、土偶を壊し、その身体の一部を埋葬することで、豊穣を祈ったのかもしれない。（写真：土坑に埋葬された状態で発見された土偶/山梨県釈迦堂遺跡/釈迦堂遺跡博物館） ■しかし、ユーラシアのヴィーナス像は旧石器時代に多く発見され、土偶も縄文草創期から出現するので、縄文中期以降に粗放農耕が行われていたとしても、土偶祭祀と農耕を直接結びつけることはできないとして、北方狩猟民の家の守り神と結びつける考えもある（渡辺, 1998; 1999）。また、土偶だけでなく石棒にも意図的に壊された形跡があり、一般に使い終わった呪物は壊してから破棄するという観念があったのかもしれない。 容器のデザイン
他界と交流する技法 ■縄文のシャーマニズムはおそらく脱魂型から憑霊型へ移行していったものと考えられるが、脱魂型の色彩の濃い時代には、太鼓や向精神薬などの積極的な意識変容技術をともなっていたはずである。 ■縄文人が使用していた楽器の証拠あまり多くないが、おもに中期に出土する土鈴、土笛・石笛がある。ほかに、晩期の東北で出土する箆形木製品はアイヌのトンコリと似ており、弦楽器の一種だったと考えられている。
■1990年には土取利行(1990, 1999)により「縄文鼓」の実験的な復元と演奏が行われた。（写真下左：鹿皮を張って太鼓型に復元した有孔鍔付土器/茅野市尖石縄文考古館）
■しかし、太鼓にしても酒にしても、意識の状態を変容させ、霊的な世界とコンタクトするために使われたということには変わりはない。またどちらも日本の土着信仰＝神道の儀礼には欠かすことのできなかったものであり、弥生以降の文化との連続性を感じさせる。（→神道にみる縄文的なるものの残存の可能性） ■酒以外に、日本列島の自然条件で、意識状態を変容させる向精神薬として使用された可能性が考えられるのは、大麻、ベニテングタケ、シビレタケ、ワライタケなどのシロシビン系キノコ、そしてヒキガエルである。 ■中期の勝坂文化圏から出土する土器、とくに有孔鍔付土器には蛇やデフォルメされた人物像が描かれることが多いが、これをカエル（の精霊？）と解釈し、古代中国のヒキガエル崇拝と結びつける考えもある(井戸尻考古館・田枝, 1988)。（写真上）縄文人はイヌやイノシシなど身近な動物たちを写実的にかたどった土製品を多数残しているが、その伝統の中で奇妙にデフォルメされた動物像は異彩を放っている。それは、あたかも身近な精霊たちを「写実的に」かたどったものであるかのようだ。
再生への信仰？
■中期〜後期の中部・関東に発達する環状集落は、中心に墓地、周縁に居住地という構造を持っている。死者を穢れたものとして周縁化するよりはむしろ、積極的な祖先崇拝のような観念があったことをうかがわせる。
■縄文後期の関東でよくみられる柄鏡形住居（敷石住居）の入り口には、甕棺らしい土器が埋められていることが多く（埋甕）、胎盤、あるいは流産・死産児の遺体を収めたものだと考えられている。（写真：東京都新山遺跡/中期/東久留米市教育委員会）
■埋甕の中には、上下を逆にして底部に穴を開けたものも多い（逆位底部穿孔埋甕）。子どもの霊魂が抜けていけるようにとの配慮だろうか。（写真右：山梨県釈迦堂遺跡/中期後葉/釈迦堂遺跡博物館） 配石の世界観 ■中期〜後期の中部・関東では、男性器をかたどった石棒が、ふつう住居の中、とくに入口-炉端-奥壁に立てられるようになる。石棒は土偶と同様意図的に壊されたり、意図的に焼かれたりしているものが多く、なんらかの儀礼的意味を持っていたと考えられる。 ■土偶とは違い、男根崇拝は現在の日本の民俗社会にもみられるもので、ふつう、女性が石や木の男根に触れることで、子宝に恵まれると信じられている。縄文の石棒にも、同じような、生殖力への崇拝という意味があったと考えることができる。
■配石は北海道から九州まで、縄文時代全体をとおしてつくられた。祭祀の場所だったと考えられているが、同時に墓地だったことが確認されているものも多い。
■後期の東北地方を中心につくられた環状列石（ストーンサークル）は墓石だったらしい。また後期〜晩期の北海道では環状土籬（周提墓）が、北陸では、環状木柱列（ウッドサークル）がつくられた。（写真下：秋田県大湯遺跡野中堂環状列石/後期/鹿角市教育委員会）
（写真をクリックするともっと大きな写真を見ることができるものもあります。関心をもたれた方には、ぜひリンク先の遺跡・博物館に足を運び、実物をご覧になることをおすすめします。（→縄文の遺跡地図）） →参考文献 ※このページは、もともと西暦2002年ごろつくられたものなので、年代などが現在の学説とは多少異なっていたり、遺跡の所在地が旧町名になっていたり、連絡先が前任校の江戸川大学になったままになっている部分が残っていますが、ひとつの小論文として書いたものなので、あえて大幅な修正をしていません。ご了承ください。（2010/2553-05-18 update 蛭川立） |
■一般に、狩猟・採集社会では男性の脱魂型シャーマンが政治的リーダーでもあり、農耕・牧畜社会になると、男性の祭司的首長と女性の憑霊型シャーマンが分化する。このモデルにしたがえば、まさに縄文時代にこの分化のプロセスが進行したものと考えられる。
■土偶の中には、合掌しているような姿勢のもの（写真左：青森県風張遺跡/後期/
■また、神話学の知見からは、殺され、埋められた女神の身体の各部から各種の栽培植物が発生するという、オーストロネシア文化圏などにみれらる
■アサ（大麻、広義には苧麻（カラムシ）を含む）は縄文前期にはすでに縄や布として利用されていた。ただしそれが繊維材料ではなく向精神薬として用いられたかどうかはわからない。『魏志倭人伝』には弥生時代の西日本で酒が好まれる一方、麻の栽培が行われていたことが書かれているが、それが向精神薬として用いられていたという記述はない。しかしその後も大麻は神道の伝統の中では神聖な植物でありつづけた。（→
■東北〜北海道の縄文後期の遺跡からは、しばしば環状列石にともなってキノコ形の土製品が出土する。キノコが神聖な植物とみなされていた可能性があるが、これが古代メソアメリカにあったような、向精神性のキノコ崇拝なのかどうかはわからない。傘が凸状のもの、凹状のもの、赤く着色されているものなど、いろいろな形態のものがあるが、どれもベニテングタケやシビレタケ類のキノコには似ていない。（写真：青森県観音林遺跡/後期/
■中期以降には遺体を甕棺に入れて埋葬することもあったが、そのほとんどが胎児か乳児で(菊池,
1983)、流産・死産の子を特別に葬ったと推測される。これにも、死んだ子を子宮＝甕棺に戻して再生を願うという意味があったのかもしれない。
■環状集落などの構造もあわせて考えると、縄文人の世界観は、北/南、山/海のような直線的な二元論ではなく、円環的で同心円状だったといえる。しかし、写真右の野中堂環状列石のように、おおよそ東西南北の四方向に大きな石が置かれているのをみると、縄文人は東西南北という方位をあるていど意識していたことがうかがえる。環状集落にも四つに分節されているものがあること、土器の模様は４を単位とするものがもっとも多いこと（小林,
1994: 203-6）も視野に入れると、縄文文化に四分制的世界観が存在したことも想定できる。